一

补了补最基础的胡塞尔的现象学概念。（最基础是因为的确只有两个多小时。）

下面是我理解后的一些阐述。

胡塞尔出现的时候，古典哲学已经达到巅峰了，大家谈论哲学问题的时候基本都从二元论的角度去想，主客体相辅相成地看待。但是胡塞尔认为这是有问题的。

就像你现在所面对的屏幕一样，它存在是因为你认为它存在，当你闭上眼睛后，你怎么判定它存在呢？而且你认为它存在，只能是你主观上认为它存在。虽然你可以说“物自体”，屏幕（“物自体”）的存在本身是无法用语言来描述的。可当你这么想时，它还是因为能够被你的意识感知到了所以你认为它存在。

这里胡塞尔引入了几个概念。意识，意识流，所是，能是。不要从二元论出发。这里我认为他想说的是意识的独立性。首先是有了意识，然后有了意识流，在意识流的两端连接着所是和能是，此时所是才能被感知到，能是才能感知。而世界的产生和发展是因为有了意识流，各种物质的存在也都是基于此。

举个例子，我们喜欢谈恋爱。首先是因为爱情本身是存在的，这是一种意识。而意识流的存在则让爱情变成了一个漩涡。此时一个人被卷入了这个漩涡中，变成了“所是”，意识流继续流动着，“所是”不断散发着爱意，这时人海中另一个人能感知到这个爱意，于是也被卷入了这个漩涡，成为了这个意识流的另一端，也就是“能是”。他和她彼此相互能感知到彼此，就是因为这种意识流的存在。上述整段讨论都没有与“存在”本身产生联系。

二

恋爱的例子让我想到了电影《你的名字》。男女主人公是怎么确认彼此的存在的，那条红线就像是实体化的意识流一样。

基于此，再往下说现象学的具体内容，还是拿亲密关系举例，你怎么形容你喜欢的人。一般情况下，ta是一个“爱笑的”“活泼阳光的”“热爱生活的”“敏感细腻的”“沉默寡言的”人。可是，现象学不会这样做。现象学的第一个步骤就是，“悬置判断”。我不会也不能立刻给出判断，因为此时给出的任何判断都是不客观的，带有强烈的个人偏见，而对“所是”的描述要从本质开始。

这里插播一条，如果要从哲学的角度去看待事情，生活中的任何话题都是讨论不出结果的。例如我们经常说要客观的看待问题，这是不可能的。既然要看待问题，理解问题，那就涉及到意识，而意识虽然从神经科学角度讲是人脑中“突触”的引发，是有物质基础的，但是人“在场”的主体性与意识结合后将变得不再客观，即使意识本身的存在是客观的。

说人话就是，我们不能追求客观的看待问题，而是追求冷静地看待问题。情绪越冷静，我们越能减小“我”在这个问题中的影响。而越情绪化。跑题了。

所以从现象学的角度去描述任何事情就是，把所有的修饰词和形容词都加上括号以后还剩下什么？剩下的东西就是最本质的东西，我们称其为“现象学的残余”，而现象学的描述也就从此开始。例如，把你对喜欢的人的形容词“敏感细腻的”“沉默寡言的”全部放进括号，直到最后只剩下了一个“人”。然后从这里开始描述。

三

“悬置判断”后，“还原”本质，在本质的基础上建立起一套完整的体系和结构，这是我理解的现象学。

开始描述后，怎么描述呢？遵循“本质”叠加原则。例如ta做了下面三件事。一个人平时遵纪守法但是突然失手杀人，对ta的描述就是“他杀过人”。ta大学时期曾参加过社团组织过活动，组织能力较强，对ta的描述就是“ta组织过社团活动”。ta并不浪漫但是却经常给我买花，对ta的描述就是“ta经常给我买花”。当越来越多这种“本质性”事件叠加到一起后，凭借人的归纳总结能力，你会自然而然地看到这背后一定是有某种规律的，当然也只能是尽可能地趋于客观。

有点完全解构后再重新建构的感觉。

但正因为胡塞尔提出了这一前所未有的想法，才能培养出这么多优秀的学生，例如海德格尔和福柯等。虽然最后晚景凄凉。

太难了，太难了，能从康德的完整理论中完全跳脱出来，从本质上就开始否定，并且进一步建立起自己的一套完整体系，这本身我觉得就是一种“现象学精神”。所以才有学者说，康德之前的哲学都汇聚于康德，而胡塞尔之后的哲学都始源于胡塞尔，我相信这句话。

四

对于本质还原和先验还原。

“我思故我在”被理解为本质还原。如果还原到最后，只要包含“我”的存在的都是本质还原，而再进一步到连“我”也不存在只有“意识”存在的都是先验还原。

一不小心就会陷入某种概念困境。